Резюме

Интерес к традиционному праву собственности повысил осведомленность о культурной зависимости собственности и ее связи с духовностью.[1] Западная культура исторически связана с христианской духовностью, однако ее институт собственности редко имеет к ней отношение. Понятие собственности встречается в христианской мысли с самого начала Ветхого Завета и имеет несколько важных общих черт с традиционными народами. Понятие собственности присутствует в Евангелиях наряду с повторяющимися комментариями о правильном использовании богатства. Раннее христианство можно рассматривать как развитие ветхозаветного института собственности, согласующегося с другими аспектами христианской моральной мысли. Изменения в институте собственности на протяжении христианской эры можно рассматривать как параллельные изменения в христианской мысли, которые в конечном итоге привели к появлению современной собственности. В целом, собственность может быть связана с духовными корнями западной культуры таким образом, что это может способствовать развитию диалога с народами, придерживающимися традиционного образа жизни, в их усилиях утвердить законность своих соглашений о собственности.

Введение

Современный институт собственности появился в XVI веке, когда прежнее условное понятие частной собственности было заменено абсолютной собственностью (Anderson, 1979).

В том столетии произошли радикальные изменения и в других человеческих институтах. Современность началась с того, что Макиавелли (умер в 1527 году) решил заменить классический реализм эмпиризмом в политической науке  [2] (Machiavelli and Mansfield 1985).

Христианская религия, которая обеспечила метафизическую основу европейской культуры, также была переориентирована в результате успехов Лютера, Кальвина и Генриха XIII.

Взаимосвязь между этими различными изменениями весьма существенна, и их конечным результатом стало создание культуры, которая в корне отличается от той, что ей предшествовала. Досовременное понимание собственности существенно отличается от того, которое в настоящее время преобладает на Западе, точно так же, как значение христианства для протестантов принципиально иное по сравнению с христианством предыдущих столетий.

Сегодня правовые и экономические институты западных обществ, таких как США, Великобритания и Австралия, формально являются светскими. Это затрудняет утверждение о том, что они вообще представляют христианский подход к собственности, даже если многие люди в них являются христианами, а некоторые используют язык христианства в публичных выступлениях.

Концепция собственности на Западе лучше всего выражена в теориях Просвещения Адама Смита (умер в 1790 году), который был деистом, то есть тем, кто признавал существование Бога, но отрицал какую-либо активную роль Бога в делах человечества.

Хотя деист может использовать язык христианства, его позиция значительно отличается от того, что христиане считают отношениями между человечеством и Богом. Смит проиллюстрировал это тем, что он может существовать в рамках христианской культуры, не придерживаясь ключевых элементов этой позиции. Это различие очевидно в его экономике и теории собственности.

Основы экономики

Small (2003) утверждал, что экономические системы всех обществ фундаментально основаны на глубоких метафизических верованиях, которые лежат в основе каждой культуры. Экономическая дисциплина занимается изучением коммерческих отношений между людьми с целью пролить свет на оптимальные коммерческие институты. Сообщество ожидает от экономистов понимания принципов надлежащих отношений между людьми в отношении материальных благ и услуг. На практике основным направлением экономической науки является торговля, которая в значительной степени сводится к механике цен и обмена.

Торговля основывается на праве собственности на продаваемые товары, и, следовательно, экономика опирается на институт собственности и, возможно, на другие социальные институты. Институт собственности не является фундаментальным, он определяется правовыми и правительственными институтами или обычаями общества, которое его поддерживает.

Адам Смит утверждал, что собственность — это просто такой порядок владения, который поддерживается государством (Reeve 1986).

Хотя точка зрения Смита, возможно, является чрезмерным упрощением того, что можно понять о собственности, она утверждает основную истину: собственность – это культурный артефакт, уникальный для культурных верований конкретного общества.

Культура не является окончательной позитивной основой для институтов общества, культура строится на основополагающих представлениях о человеческой личности, то есть на культурной антропологии [3].

Как правило, в обществе существуют убеждения относительно того, кто обладает полным статусом личности, заслуживает полного уважения человеческого достоинства, а к кому можно относиться как к низшему существу.

Для обычных людей это часто означает, что права на включение будут распространяться только на кровных родственников (какими бы отдаленными они ни были) или других лиц, ритуально принятых в племя или клан. Существует множество других примеров: нацистское обращение с неарийцами, презрение евреев к неевреям, избирательное налогообложение неверных в исламе и преследование еретиков христианами демонстрируют, насколько широко распространена в человеческих сообществах тенденция к дискриминации чужаков.

Часто цитируемая классическая книга Адама Смита «Защита рынка» начиналась с описания того, что представляют собой люди и как они взаимодействуют. Поэтому Смит обрисовал человеческую динамику коммерческой деятельности, когда заявил, что

Мы ожидаем своего обеда не от доброжелательности мясника, пивовара или пекаря, а от их уважения к своим собственным интересам. Мы обращаемся не к их человечности, а к их самолюбию и никогда не говорим с ними о наших собственных потребностях, а только об их преимуществах»

(Smith, 1910, с. 13).

Концепция человеческой природы, предложенная Смитом, его антропология, является радикально индивидуалистической и своекорыстной, но она точно отражает понимание человеческой личности, принятое в Просвещенной Британии. Для обычного человека это было бы оскорбительно. Материальная торговля между членами племени предполагает наличие чувства общности, по крайней мере внутри племени, которое отражает всеобъемлющее чувство вклада во благо сообщества, чего нет у экономического субъекта Смита. Это другая антропология, а разные антропологии приводят к разным политическим и экономическим институтам.

Социолог Фердинанд Теннис (ум. в 1936 г.) выделил два различных класса антропологии, к которым относится большинство обществ: общества общего пользования, которые похожи на современную точку зрения, сформулированную Смитом, и сообщества семейного типа, которые, как правило, лучше описывают традиционные общества (Tönnies, 1957).

В настоящее время социология принимает эти классификации, поскольку они полезны для понимания многих аспектов конкретных культур и их общностей (Robinson, 1987).

Господствующая в культуре теория гуманизма обычно является результатом лежащей в ее основе веры в происхождение и цель творения. Формально это доминирующая система метафизических верований, или теория существования. Чаще всего она представлена в виде религиозной, духовной или философской системы верований. Современный Запад придерживается светской философии и стремится объяснить существование мира с помощью естественных объяснений, не требующих сознательного вмешательства разумного, нематериального творца. Это позиция, разработанная современной эмпирической наукой, такими мыслителями, как Джон Локк, Исаак Ньютон и Дэвид Юм, ни один из которых не был христианином в обычном смысле этого слова. Напротив, в большинстве культур существуют истории сотворения мира с участием могущественных первобытных сверхъестественных существ. Они обычно создают мир и человечество и поддерживают особые отношения с сообществом, которое верит в них, в том числе устанавливают свои законы или моральные принципы.

В христианстве есть такая история сотворения мира, и она доминировала в христианской мысли вплоть до нового времени. Современность имеет тенденцию умалять значение христианской истории сотворения мира и ее моральных последствий, и собственность оказалась вовлеченной в этот процесс. Поэтому, чтобы понять христианский взгляд на собственность, необходимо понять христианскую метафизику, ее выражение в виде особой антропологии и вытекающее из этого развитие политических и экономических институтов, включая собственность. Священная Библия может быть использована в качестве отправной точки для этого исследования, однако с течением времени она совершенствовалась благодаря развитию теологии, которая, как верят христиане, руководствуется Святым Духом.

Христианская Библия состоит из двух частей. Первая часть, или Ветхий Завет, описывает откровение Бога [4] Своему народу и Его руководство им. Первое упоминание о собственности содержится в книге Бытия (1:26), где написано:

И сказал Бог: сотворим человека по образу нашему, по подобию нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всяким пресмыкающимся по земле.

Изящество этой передачи собственности человечеству заключается в том, что она следует непосредственно за описанием сотворения мира Богом и, таким образом, неявно признает эту собственность как естественное право создателя вещи. Текст явно подразумевает не частную собственность, как мы ее понимаем, а скорее господство. В частности, текст не подразумевает частную собственность какого-либо одного человека и предполагает, что дар собственности был дан человеку как человечеству, а не как конкретному индивиду.

Частная собственность впервые была систематизирована в законе Ветхого Завета. Устанавливая правила собственности, Бог связал Свою власть с происхождением права собственности, когда сказал:

Земля не будет продана навечно, ибо земля Моя; ибо вы пришельцы и временные жители у Меня

(Lev. 25:23).

Это часть раздела книги Левит (Lev. 25:8-34) посвящена торговле и владению землей. В нем Бог дал своему народу постоянное наследство, подкрепленное правом продавать собственность.

Jubilee должен был включать в себя возвращение земли семьям, которым она принадлежала, что делало продажу недвижимости больше похожей на продажу арендованного имущества с возвратом на следующий юбилей. Определение цены на проданную долю включено в текст, из которого ясно следует, что, хотя частная собственность может быть передана, люди никогда не смогут быть отчуждены от своей земли.

Уолтер Кайзер пришел к выводу, что действие Завета заключается в предоставлении владельцам частной собственности при сохранении постоянного общего наследия народа Божьего (1983).

С экономической точки зрения Кристофер Райт утверждал, что Завет обеспечивает долгосрочную экономическую независимость (1990; 1995).

Из Ветхого Завета вытекает план в отношении собственности, который предусматривает дарение имущества людям, но не возможность его накопления в частном порядке.

Новый Завет состоит из прямых откровений Иисуса как Второго лица Пресвятой Троицы и писаний самых ранних христиан. Отношения между Богом и человечеством в Новом Завете описываются по-другому и называются новым заветом, или семейными узами. Эти новые отношения были предвосхищены пророком Иезекиилем, когда он пророчествовал от имени Бога:

Я дам тебе сердце новое и дух новый вложу в тебя; и я выну из твоей плоти каменное сердце и дам тебе сердце из плоти.

(Ezekiel 36:26).

В Ветхом Завете Бог предписывал своему народу законы, основанные на ограниченном понимании Его природы и плана творения.

В Новом Завете Бог стремился изложить фундаментальные принципы человеческой жизни, которые его народ мог свободно применять в практических вопросах жизни и общества.

В Деяниях Апостолов содержатся упоминания о том, что ранние христиане свободно использовали свои земельные богатства на благо общины (например, Деяния 2:44-45 и Деяния 4:32), хотя в книге Левит нет указаний на принуждение. Христианство фокусируется на свободных нравственных действиях, а не на предписывающем регулировании, как в Ветхом Завете.

Несмотря на внешнюю видимость социализма, ситуация, описанная в Деяниях, также была примером частной собственности и общего пользования. Отдельные христиане по собственному желанию продавали свою частную собственность и использовали ее для общего блага. Нигде в Новом Завете частная собственность не запрещена, и в ранней Церкви нет свидетельств того, что условия, описанные в Деяниях 2 и 4, были ожидаемыми. Социализм основан на ограничении свободы посредством государственных санкций против частной собственности. В отличие от этого, кажется, что в своем рвении первые христиане свободно применяли подход к собственности, который лишь изредка применялся более поздними христианами, такими как отцы-пустынники или святой Франциск Ассизский.

Более убедительный совет относительно собственности содержится в Евангелии от Луки:

И я говорю вам: приобретайте себе друзей посредством неправедного богатства, чтобы, когда оно покинет вас, они могли принять вас в вечные обители.

(Luke 16,9).

По-видимому, именно так поступали некоторые богатые последователи Иисуса, не рискуя при этом обнищать.

В Евангелии от Луки (16:19-31) Иисус приводит притчу о богаче, который проигнорировал бедняка, жившего за его дверью. Богатый человек был проклят не за свое богатство, а за то, что не смог использовать его, чтобы помочь бедному человеку.

Аналогичным образом, Матфей (19:16-24) рассказывает о случае, когда богатый молодой человек обратился к Иисусу за советом о спасении (см. также от Луки 18 и Марка 10). Сначала Иисус посоветовал ему соблюдать заповеди Моисея, но когда молодой человек потребовал дополнительных указаний, Иисус посоветовал ему:

Если хочешь быть совершенным, пойди, продай все, что имеешь, и раздай бедным, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, следуй за Мной.

Отсюда следует, что христианское спасение доступно богатым, если они следуют заповедям, но духовное совершенство приходит от воспитания духа отрешенности от мирских благ, особенно если они направлены на нужды бедных. Смысл этих библейских отрывков заключается в том, что, хотя Иисус и не одобрял частную собственность, Он выступал за то, чтобы использовать ее не только для себя, но и в какой-то степени для общества. Это также объясняет христианскую добродетель великодушия.

В Священном Писании также содержится предостережение относительно собственности. После того как богач оставил Иисуса, Он сказал:

Истинно говорю вам, трудно будет богатому войти в Царство небесное. Еще раз говорю вам, легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство небесное

(Matt. 19:23-24).

В заповедях блаженства Христа, приведенных в евангелии от Матфея (5), содержится:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное

(5:3)

и далее:

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю

(5:5).

Хотя нищета духом может относиться к добродетели смирения, она также относится к духу бедности, который позже был подхвачен святым Франциском Ассизским. Дух бедности позволяет богатому человеку сохранять власть над огромным богатством, осознанно живя в соответствии с христианской покорностью воле Божьей.

Во времена святого Франциска это было воплощено в Бл. Якобе, богатой римлянке, которая, несмотря на свое богатство, жила простой и святой жизнью. Людовик XIV Французский и Елизавета Венгерская — другие выдающиеся примеры богатых людей, которые следовали этой евангельской заповеди.

Важность Священного Писания для развития современной экономики подвергалась критике, поскольку Священное Писание представляет собой описание событий библейских времен, некоторые из которых касались собственности и торговли, и все это было связано с иностранной культурой и экономической средой.

Брюс Малина утверждал, что Священное Писание действительно описывает конкретные события, но оно не дает оснований для установления экономических принципов (1997).

Эта линия аргументов использовалась для опровержения многих других христианских моральных предписаний. С этим подходом связано несколько проблем, некоторые из которых были рассмотрены Клайвом Бидом, который пришел к выводу, что

Существуют нормативные социально-экономические принципы, этические цели и замыслы, лежащие в основе многовековых текстов христианской Библии, имеющих отношение к современным обществам.

(2003: 36).

С этим связана проблема, связанная с вопросом о том, являются ли библейские ссылки на обращение с собственностью просто рекомендациями для реализации христианской добродетели милосердия или моральными принципами, относящимися к справедливым отношениям. Трудно определить, вытекает ли условие общего пользования из принципа справедливости или из принципа милосердия. Тот факт, что смертный человек зависит от внешнего мира, приводит к тому, что правосудие становится всеобщим достоянием. Библия, по-видимому, призывает к милосердию и свободе. В каком-то смысле это, по-видимому, поддерживается обоими, хотя на практике принуждение к справедливости, как правило, более надежно, чем личный призыв к либеральной благотворительности.

Одд Лангхольм рассказывал, что святой Бонавентура подытожил практический вопрос с христианской точки зрения, сказав, что

Если человек не любит своего ближнего, ему нелегко воздать ему должное (1992: 155),

подразумевая, что благотворительность для свободного человека предшествует справедливому действию.

Илия Делио развил эту мысль, показав, что вся нравственная теология святого Бонавентуры была основана на предпосылке, что

Чем больше мы пребываем в единении со Христом, тем более правдивыми становимся как человеческие личности. … Восстановиться по образу Христа — значит стать … правдивыми в любви

(2001: 124)

Христианин, как наиболее полное выражение человеческой природы, в первую очередь руководствуется любовью, проявляющейся в свободной самоотдаче, по образцу подражания Христу, который является совершенным отражением бесконечной любви Бога-Отца. Это мнение согласуется с акцентом на важности любви в мышлении святого Иоанна Богослова.

Раннехристианские общины придерживались такого двойного подхода к богатству — права людей владеть собственностью, обусловленного требованием благотворительности, чтобы использовать ее для общего блага.

Собственность в позднем Риме, как правило, сосредоточивалась в руках богатых семей, что создавало трудности для многих римлян и в конечном итоге привело к выплате пособий по безработице, которые дошли до нас как “хлеб и зрелища” Рима. Когда империя распадалась, она, как правило, переходила к варварским военачальникам, которые, как правило, были приглашены в империю в качестве наемных военачальников. Примечательно, что эти германские племена принесли с собой представления о собственности, которые находят отклик у современных племен, и в конечном итоге сформировали основы европейской феодальной системы собственности, ставшей ключевым элементом в рецивилизации Западной империи.

Феодальная собственность на землю, в лучшем случае, представляет собой сложный баланс прав и обязанностей, сосредоточенных на собственности на землю. Проще говоря, любая собственность на землю в феодальной системе представляет собой сочетание трех элементов: во-первых, частного права на некоторую собственность, во-вторых, экономических или политических обязательств перед другими и, в-третьих, ожидания личного лидерства. По мере распространения христианства среди германских народов эти элементы развивались и совершенствовались.

Король номинально владел всей землей в королевстве, но вместе с этим правом собственности возникало обязательство использовать хотя бы часть доходов от этого земельного богатства на общее благо. В первую очередь это касалось обороны, но позже было расширено и включало в себя различные объекты инфраструктуры (дороги и мосты), а также обеспечение внутреннего правопорядка. Таким образом, частная собственность была связана с материальными обязательствами перед обществом. Кроме того, король был обязан быть моральным примером для общества и источником законности и порядка. Королевские арендаторы, которые, как правило, владели значительными поместьями, были обязаны платить королю арендную плату, а также служить примером нравственности и источником закона и порядка в своих владениях. Этот двунаправленный каскад прав и обязанностей распространялся на тех, кто фактически обрабатывал землю. Их занятие этой землей давало им право на получение средств к существованию, но обязывало платить арендную плату своему непосредственному владельцу.

Практическая реальность не всегда была успешной, что соответствовало слабостям человеческой натуры, особенно когда предоставлялась возможность для эксплуатации менее могущественных. Это не означает, что это не обеспечило достаточного уровня мира и процветания для возрождения цивилизации в Западной Европе. В какой-то степени успех христианства можно было бы оценить по тому, насколько морально большинство лордов выполняли свои имущественные обязательства по сравнению с другими подобными системами, такими как в Китае, Японии или Индии. Одной из особенностей феодальной системы является то, что она распространена в географически отдаленных местах практически по всему земному шару.

На Рождество 800 г.н.э. Карл Великий был коронован и ознаменовал переход от Темных веков к Средневековью. Карл Великий был христианином и считал, что его политическая роль отчасти является продолжением его религиозной жизни. В рамках этого понимания политического лидерства образцом для светского правителя является Христос, который продемонстрировал лидерство через смирение (см. от Иоанна 13:13).

В материальном плане в последующие три столетия культура и технологии развивались быстрыми темпами.

Атак (Atack, 1995) обнаружил, что в период с 800 по 1 100 год чистая продуктивность сельского хозяйства увеличилась примерно в три раза и еще на тридцать процентов в период Средневековья до 1500 года.

Роджерс (1949) обнаружил, что заработная плата рабочего к концу XV века примерно в четыре раза превышала прожиточный минимум по сравнению со скудными средствами к существованию во времена Карла Великого.

Средневековье можно разделить на две различные эпохи благодаря интеллектуальному вкладу святого Анслема Кентерберийского. Святой Анслем пришел к выводу, что, поскольку Бог всесовершен, Он не должен быть иррациональным, поскольку иррациональность уступает рациональности. Из этого наблюдения следует, что творение также было бы рациональным, и использование разума было бы уместным в качестве инструмента для лучшего познания Бога и Его творения. Эта позиция, предложенная примерно в 1100 году, положила начало совершенно новому подходу к христианству и культуре; она знаменует начало Высокого средневековья, или средневековой эры.

В этой интеллектуальной среде зародилась наука, а также исследования по систематическому развитию теологии и морали. Говорят, что то, как культура относится к своей религии, определяет то, как она относится ко всему остальному. Неслучайно Запад стал мировым лидером в области физических наук, поскольку в настоящее время он обладает почти тысячелетней фундаментальной уверенностью в том, что мир упорядочен и может быть понят с помощью систематических исследований и логических умозаключений. В рамках этой программы развивалась наука о климате благодаря относительно высокому уровню экономической производительности и поддерживающему интеллектуальному духу.

Исламский мир, который в то время был мировым лидером в области науки, был вовлечен и в конечном итоге превзошел его. У арабов Запад заново почерпнул свое интеллектуальное наследие, поскольку классические знания греков поддерживались и развивались исламскими учеными. Цель проекта состояла в том, чтобы взять лучшее из того, что было разумного в нехристианском мире, с целью его дальнейшего развития как ради него самого, так и для того, чтобы лучше понять его место в Божьем плане спасения.

Итинерариум Св. Бонавентура выделяет шесть шагов в постепенном осознании Бога: первый — наблюдение за творением и восприятие его как свидетельства истины, красоты и благости Бога, а второй — изучение гуманитарных наук как свидетельства совершенства Бога. Эти низшие уровни созерцания составляют то, что в настоящее время является методами и содержанием естественных наук.

Собственность играла важную роль в этом обновленном развитии науки. Аристотель был переведен с арабского на латынь святым Альбертом Великим и использован святым Фомой Аквинским для обоснования своей теологической системы.

В своей работе «Политика» Аристотель утверждал, что имущество должна находиться в частной собственности и использоваться сообща. Это очевидное противоречие как раз и вытекает из Священного Писания. На практике это означает, что собственность может быть распределена и обработана частным образом, но та часть ее продукта, которая не является результатом человеческой деятельности, в некотором роде является неотъемлемым достоянием всего Божьего народа. Исламские ученые уже признавали этот аспект собственности, поскольку эта тема четко прослеживается в Коране (Nomani and Rahnema, 1994).

Святой Фома развил аристотелевское учение, превратив его в четкое и философски обоснованное изложение природы собственности, в котором подтверждается основной принцип собственности как наиболее подходящего частного владения, но используется в обиходе. В то время как святой Фома использовал Аристотеля в качестве интеллектуальной основы для своей позиции, его выводы перекликались со средневековой практикой и верованиями, поскольку его современник св. Бонавентура пришел к такому же выводу, несмотря на то, что в целом был критиком Аристотеля (Langholm 1992).

Общее право всех людей можно вывести просто из того, что мы смертны. Все люди приходят в этот мир, нуждаясь в его ресурсах: пище, воздухе, пространстве и т.д. для жизни. Кроме того, при рождении у людей нет необходимых прав на какую-либо конкретную собственность — это полностью результат человеческих условностей. Это означает, что, с одной стороны, мы все нуждаемся в использовании ресурсов мира для жизни, но при этом у нас нет неотъемлемого права на какую-либо его часть. Лишиться доступа к этим вещам означает, что мы рискуем потерять свою жизнь, которая является даром Божьим. Следовательно, совместное использование природных ресурсов мира является естественной частью нашей земной жизни, и отказ от него не может не повлечь за собой вреда.

С другой стороны, эти выводы не являются уникальными для христианства, но могут быть выведены из традиций многих других культур, как древних, так и традиционных. Уникальным вкладом христианства является его настойчивое утверждение всеобщего достоинства человеческой личности. В отличие от культур, в которых проводится различие между членами племени и чужаками, христианство распространяет милосердие, которое традиционные народы проявляют к своим братьям по племени, на все человечество. По этой причине христианство собственности перекликается с общим титульным характером современных обычных людей, устраняя при этом тенденцию исключать посторонних из процесса интеграции.

Центральное место в собственности занимает экономическая и политическая власть, которая с ней связана. Христианство отличается от предшествовавшей ему иудейской религии тем, что требует свободных моральных действий, а не содержит определенный позитивный кодекс поведения. Христиане реализуют практический аспект своей религии, принимая активное решение относиться к другим так, как относился бы их любящий Бог. Это означает, что лицам, обладающим политической или экономической властью, не просто отказывают в этой власти, скорее, их призывают свободно использовать ее с моральной точки зрения. Законы в христианской мысли необходимы как средство преодоления человеческой слабости, то есть там, где проблема серьезна или искушение велико, явные общественные санкции являются полезными учителями морали, но в некотором смысле препятствуют подлинным нравственным действиям. Некоторые люди не грабят банки, потому что они добровольно решили не причинять вреда ближнему, другие сдерживают себя только из страха тюрьмы — только первые являются по-настоящему нравственными людьми. Аристотель говорил, что законы не ограничивают действия нравственных людей.

Что касается собственности, это означает, что в целом христианство спокойно относится к тому, что позволяет людям владеть собственностью в частном порядке, при условии, что они свободно решают разрешить обществу разумное ее использование. Св. Фома сказал:

Точно так же богатый человек не поступает незаконно, если он предвидит, что кто-то завладеет чем-то, что сначала было общей собственностью, и дает другим долю; но он грешит, если без разбора запрещает другим пользоваться этим.

(Aquinas 1981), Pt II-II Q66 art.2, 1471

Этим он признает, что земельная собственность изначально является общей, хотя ее часто приватизируют, но включает в себя моральное обязательство, согласно которому лица, лишенные гражданских прав в результате приватизации, не должны быть лишены возможности получать разумную выгоду от нее.

Как моральный принцип, это не какая-то особая институциональная форма, а скорее критерий приемлемости институтов. Такой подход к собственности хорошо согласуется с наставлениями, содержащимися в Новом Завете, а также с позитивным институтом, который содержится в Ветхом Завете. Это означает, что христианство поддерживает двойственную теорию собственности, хотя впервые она была сформулирована язычником Аристотелем.

Священное Писание поддерживает признание того, что язычники могут обладать знанием нравственного закона, когда святой Павел писал:

Они показывают, что то, чего требует закон, написано у них на сердцах …

(Rom 2:15).

В какой-то степени это согласуется с рациональностью, впервые предложенной святым Анслемом.

Европейская феодальная система содержала этот двойной аспект собственности на всех уровнях, хотя предоставление общего имущества было уникальным случаем. Обычные люди имели права на землю, которые включали личные права на землю для ведения сельского хозяйства и жилищ, а также участки земли, которые находились под юрисдикцией лорда, но не выделялись какому-либо конкретному лицу. Это означало, что даже если у человека не было средств к существованию за счет частной собственности, он мог пользоваться общим достоянием. Это означало, что любой способный человек обладал базовым уровнем ресурсов и неявно устанавливал минимальный уровень заработной платы, что делало безработицу в том виде, в каком мы ее знаем, невозможной.

В современных условиях вся земля находилась в аренде, и даже король, стоявший на вершине феодальной лестницы, несмотря на то, что формально обладал правом собственности на все земли, имел определенные обязательства перед народом. В дополнение к этому церковь владела значительными землями. Это произошло в результате двух различных процессов.

В то время Европа состояла из относительно небольших одомашненных участков земли, которые были отрезаны от первоначальных лесов. Когда люди покидали общество в поисках молитвенной жизни, они часто уходили в лесную глушь и разбивали небольшие сады. Часто они расширялись по мере того, как к ним присоединялось все больше людей, и в конце концов монастыри вырастали в окружении обширных обрабатываемых земель, где когда-то была дикая местность. Кроме того, землевладельцы иногда жертвовали Церкви имущество, которое, будучи однажды пожалованным, становилось ее постоянной собственностью и накапливалось. К концу средневекового периода Церкви принадлежало более 30% полезной земли Европы. У монастырей часто были арендаторы, а аббаты иногда отвечали за обширные земельные владения, соперничая со светскими лордами. Действуя ответственно, монастыри служили не только местам молитвы и умиротворения, но и множеству социальных целей. Монастырские школы составляли основу средневекового образования, а также обеспечивали уход за бедными, больными и бездомными. Если объединить обязанности светских лордов, гостеприимство и образование монастырей, то можно увидеть, по крайней мере в начальной форме, все основные услуги современных правительств. Любопытно, что все они финансировались за счет доходов от собственности — прямое налогообложение было относительно небольшим.

Право собственности на землю не является привлекательной формой для владельца. Чтобы контролировать земельные богатства, но при этом отдавать значительную часть своих выгод другим, требуется определенный уровень самоотверженности, что часто бывает непросто. Христос намекал на это, упоминая верблюдов и иглы. На практике, хотя большинство владельцев собственности придерживались здравой христианской морали, некоторые из них этого не делали, и к ним относились как светские, так и церковные землевладельцы.

Начиная с Вильгельма I, земли предоставлялись без феодальных обязательств. Сначала она часто возвращалась королю после смерти владельца, но позже передавались по наследству. По мере того как все больше земель отчуждалось от феодальной системы, королевские доходы снижались, и в конечном итоге возникла необходимость в налогах.

С точки зрения светских лордов, система собственности имела два недостатка: первый заключался в обязательности владения собственностью, а второй — в количестве ценных земель, которые не приносили королевских доходов, поскольку принадлежали Церкви.

Лютер преодолел некоторые проблемы собственности способом, который тесно связан с его теологией. Лютер отстаивал две новые доктрины, обычно известные под их классическими латинскими названиями: sola scriptora (только священное Писание) и sola fides (только вера).

Sola scriptora означала, что в христианской жизни человек будет руководствоваться только Священным Писанием, под водительством Святого Духа. Это означало, что каждый христианин мог свободно толковать Священное Писание, не прибегая при этом к учению других или более ранних христиан. По сути, это лишало людей морального руководства христианской церкви того времени и ее развитой системы мышления. Можно было отказаться от Фомы Аквинского и его идей о собственности, и каждый человек был волен решать, как вести себя разумно.

Sola fides дополняла эту веру, утверждая, что только благодаря вере, а не делами, люди достигают спасения. Лютер совершенно ясно дал понять, что упоминаниям о благотворительной деятельности, содержащимся в послании святого Иакова, нет места в христианской жизни, и однажды назвал это послание соломенным. С точки зрения Лютера, люди были презренными грешниками, которые никогда не были прощены Богом, а были оправданы только спасительной силой смерти Христа. Он сравнил людей с комками грязного навоза на лесной подстилке, которые зимой покрываются чистым снегом и становятся красивыми — несмотря на то, что они становятся привлекательными, внутри они все еще испорчены.

Применительно к собственности это означало, что для спасения не было необходимости в благотворительном использовании собственности, все, что было необходимо, — это гражданский мир. Кроме того, он поддержал передачу религиозной собственности светским властям. Эта рекомендация понравилась немецким князьям, которые, в свою очередь, оказали Лютеру значительную поддержку.

Хьюз (1957) описал, как реформация добивалась успеха во всех местах, где она получала поддержку светских властей, и обычно это влекло за собой приватизацию церковной собственности.

В Англии Генрих VIII последовал этому примеру, распустив монастыри, и передал большую часть земель своим сторонникам в собственность. Конечным результатом стало то, что после его смерти корона стала немного богаче, но был создан мощный прецедент для свободного владения (Cobbett, 1988).

Кальвин добавил предопределение к протестантской системе верований и создал более целостную общую теологическую систему. Предопределение влияло на собственность, подразумевая, что те, у кого была собственность, могли считать это знаком Божьего одобрения по отношению к ним, и тогда выгоды от владения были вполне заслуженными (Weber, 2001).

Практический совет Кальвина состоял в том, чтобы приватизировать земельную собственность, не обязательно принадлежащую королю. Несмотря на то, что он был более справедливым, его конечный результат не сильно отличался от результата Лютера, поскольку собственники по-прежнему пользовались благами собственности, не принося пользы ни тем, кто стоял выше, ни тем, кто стоял ниже их в социальной иерархии. Было показано, что этот аспект теологии Кальвина, наряду с другими положениями, в значительной степени ответственен за зарождение капитализма (Fanfani 1939; Weber2001).

Исторически сложилось так, что трудно однозначно обосновать эту причинно-следственную связь, поскольку элементы капитализма появились примерно на столетие раньше Кальвина (Ray, 1987).

Более вероятно, что протестантский пересмотр христианской веры и морали дал желанное оправдание элементам средневекового общества, которые трудились при прежнем моральном режиме.

Рэй также отметил, что несколько протестантских авторов подчеркивали, что более либеральный подход к частной собственности связан с более высокими экономическими показателями. Это приводит к выводу, что Божьи благословения проявляются не только в богатстве и собственности, но и в постоянном экономическом успехе общества.

Современный институт собственности имеет мало прямого отношения к христианской мысли, хотя и является последовательным развитием идей Лютера и Кальвина.

Reeve (1986) отмечал, что теория собственности Адама Смита заключалась в том, что собственность — это такая ситуация владения, которая поддерживается с санкции государства.

Подход Смита адекватно описывает институт в том виде, в каком он существует в настоящее время, и отражает отсутствие каких-либо необходимых ожиданий в отношении общего пользования, которые подразумевались в досовременной собственности. Хотя вполне возможно, что Бог христиан благословляет тех, кто владеет и пользуется собственностью в рамках этой системы, менее очевидно, что существует четкое понимание того, как эти благословения должны распределяться, и действительно ли с ними связаны какие-то обязательства.

Заключение

В христианской мысли о собственности можно выделить по меньшей мере четыре отчетливые эпохи.

В Ветхом Завете описана особая институциональная система и система оценки. Древние евреи обращались с землей таким образом, который перекликается с представлениями современных коренных народов, хотя и содержит радикальный отход в том смысле, что допускал продажу, хотя и с ограниченным интересом. В соответствии с Ветхим Заветом, сделки с недвижимостью носят предписывающий характер, но обеспечивают долгосрочную поддержку населения.

Новый Завет, включая Евангелия, содержит предостережения относительно собственности и богатства, в которых подчеркивается добровольное использование собственности на благо других. Хотя целью этого является поддержка общества, и это очевидно из ссылок в Деяниях Апостолов, это достигается не с помощью четких законов, а скорее с помощью обращения к активному желанию людей, обладающих собственностью и богатством, свободно выбирать благо ближнего.

Раннехристианские общины, по-видимому, жили в соответствии с этими евангельскими заповедями, хотя постепенно они развились в моральное понимание собственности, которое можно кратко охарактеризовать как частную собственность с общим пользованием. Раннесредневековую феодальную систему собственности можно интерпретировать как проявление этого двойного принципа собственности.

Четвертый подход к собственности в христианстве был введен в результате теологических разработок XVI века, которые рассматривали собственность скорее как знак Божественного одобрения, чем как моральное бремя. Считается, что положительное свидетельство богатства и последующего экономического превосходства указывает на Божественное одобрение. Хотя этот подход в принципе отличается от многого из того, что содержится в Священном Писании, он нашел значительную поддержку и в значительной степени формирует основу современной западной собственности.

В целом, можно отметить, что существует несколько подходов к собственности, претендующих на то, чтобы представлять христианскую точку зрения.

Библейский подход, пожалуй, наиболее убедительно отражает подлинную связь между христианскими принципами и практикой и перекликается с практиками многих древних культур и культур коренных народов. Менее ясно, можно ли правильно назвать современную собственность христианской, поскольку она не содержит очевидных принципов христианского поведения при использовании собственности. С точки зрения развивающегося диалога между западными народами и культурами коренных народов, существует много общего между раннехристианскими взглядами на собственность и традиционным подходом. Во многих отношениях традиционные народы придерживаются подходов к собственности, которые больше соответствуют христианским Писаниям, чем современная западная практика.

Ссылки

Anderson, P. (1979). Lineages of the Absolutist State. London, Verso. Aquinas, T. (1981). Summa Theologica. Westminster, Maryland, USA, Christian Classics.

Atack, J. (1995). Long-Term Trends in Productivity. The State of Humanity. J. Simon. Cambridge Mass., Blackwell: 161-170.

Beed, C. (2003). «The Relevance of Christian Fictive Domestic Economy.» Forum for Social Economics 32(2): 23-40.

Cobbett, W. (1988). A History of the Protestant Reformation in England and Ireland. Rockford, Illinois, Tan.

Delio, I. (2001). Simply Bonaventure. New York, New City Press.

Fanfani, A. (1939). Catholicism Protestantism and Capitalism. London, Sheed and Ward.

Hughes, P. (1957). A popular history of the Reformation. London : Blitus & Cates,.

Kaiser, W. (1983). Towards Old Testament Ethics. Grand Rapids, MI, Zondervan.

Langholm, O. (1992). Economics in the Medieval Schools: Wealth, Exchange, Value, Money and Usury According to the Paris Theological Tradition. New York, Brill.

Machiavelli, N. and H. C. Mansfield (1985). The prince. Chicago, University of Chicago Press.

Malina, B. (1997). «The Relevance of Christian Fictive Domestic Economy.» Forum for Social Economics 26(2): 23-40.

Nomani, F. and A. Rahnema (1994). Islamic Economic Systems. London, Zed. Ray, L. (1987). The Protestant Ethic Debate. Classic Disputes in Sociology. R.A. e. al: 97-125.

Reeve, A. (1986). Property. Houndsmills, Hampshire, England, Macmillan. Robinson, I. (1987). Sociology. NY, Worth.

Rogers, J. T. (1949). Six Centuries of Work and Wages. London, George Allen & Unwin.

Small, G. (2003). «Human action and Property.» Pacific Rim Property Research Journal 9(4): 348-60.

Smith, A. (1910). The Wealth of Nations. London, J. M. Dent.

Tönnies, F. (1957). Community and Society. East Lansing, Mich, Michigan State University.

Weber, M. (2001). The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Florence, KY, USA:, Routledge.

Wright, C. (1990). God’s People in God’s Land. Grand Rapids, MI, Eerdmans. Wright, C. (1995). Walking in the Ways of the Lord. Downers Grove, Ill., InterVarsity Press.

---

[1] Small G. (2005), A Christian Understanding of Property: Spiritual themes underlying Western property, A paper presented at the 11-th Annual PRRES Conference in Melbourne, Australia, Janю 23 — 27, https://www.researchgate.net/publication/255672159_A_Christian_Understanding_of_Property_Spiritual_themes_underlying_Western_property . Гаррик Смолл (Garrick Small), Garrick Small, Технологический университет Сиднея, Garrick.small@uts.edu.au

[2] Совет Макиавелли своему монарху в «Принце» был основан на наблюдениях за прагматическими успехами исторических правителей, а не на понятиях о справедливости. При этом он придавал внешнему виду большее значение, чем форме, а справедливости — большее значение, чем целесообразности. Тем самым он заслужил звание отца современной мысли.

[3] В данном контексте антропология относится не к социальной науке, а к теории о том, что составляет человеческую личность.

[4] Использование “Его” в качестве притяжательного местоимения является давней традицией в христианской литературе, которая продолжена в этой статье из уважения к этой традиции и преемственности с ней. Это не предназначено для обозначения пола Бога в узком смысле